Varanasi und die Entspiritualisierung

Dass ich diese Zei­len aus­ge­rech­net in Var­a­nasi, dem viel­leicht hei­ligs­ten Ort Indi­ens schreibe, hat nur bedingt mit der ver­meint­li­chen Magie die­ses Ortes zu tun. Viel­mehr mit der völ­lig nüch­ter­nen Tat­sa­che, dass uns auf dem Land­weg nach Osten eine Vor­der­achs­fe­der gebro­chen ist. Zu Müßig­keit ver­dammt sit­zen wir einige Tage fest und ich denke nach. Über gebro­chene Federn. Über die Bedeu­tung die­ses Ortes. Und über Spiritualität.

Viel­leicht war es stra­te­gisch unklug, die­sen beson­de­ren Ort nahezu am Ende unse­rer lan­gen Zeit in Indien auf­zu­su­chen. Län­ger als ein Jahr nun haben wir die wil­den Stra­ßen des Lan­des befah­ren, haben hei­lige und weni­ger hei­lige Orte besich­tigt – und vor allem all das, was sich dazwi­schen befin­det. Viel­leicht hätte uns der Spi­rit Var­a­na­sis vor einem Jahr noch mehr in sei­nen Bann gezo­gen. Wir wis­sen es nicht. Unsere Erfah­run­gen sind gemacht. Irreversibel.
Als wir uns ent­schei­den, auf dem Hip­pie-Trail nach Osten zu rei­sen, hat dies für uns zu kei­ner Zeit eine spi­ri­tu­elle Bedeu­tung. Indien soll für uns ein span­nen­des Rei­se­land sein, wie jedes andere Land auf unse­rer Route auch. Den­noch … es lässt sich nicht ver­mei­den sich hier mit dem Thema Spi­ri­tua­li­tät aus­ein­an­der set­zen zu müs­sen. Zum einen schreit das Land der Veden, der Upa­nis­ha­den, der mehr als 900 Mil­lio­nen Hin­dus, der unzäh­li­gen Göt­ter, Tem­pel und hei­li­gen Orte danach – zum ande­ren begeg­net man hier natür­lich unglaub­lich vie­len Men­schen, die sich genau aus die­sem Grunde – und aus kei­nem ande­ren – in die­sem Land auf­hal­ten. Die Omni­prä­senz des Hin­du­is­mus im indi­schen All­tag, die Beat­les, die Hip­pies, die Aus­stei­ger die­ser Welt, die Hal­lu­zi­no­gene, die Far­ben, das Licht, die magi­schen Plätze und schließ­lich der Medi­ta­ti­ons- und Yoga Tou­ris­mus haben nicht unwe­sent­lich zum spi­ri­tu­el­len Image des Lan­des beigetragen.

Spi­ri­tua­li­tät. Ich frage mich zunächst, was das eigent­lich für mich bedeu­tet. Im wei­tes­ten Sinne bedeute sie Geis­tig­keit oder auch Geist­li­ches in spe­zi­fisch reli­giö­sem Sinne. Ich per­sön­lich bevor­zuge die recht simple Defi­ni­tion, sie bezeichne alles nicht Mate­ri­elle. Oder eine nach Sinn und Bedeu­tung suchende Lebenseinstellung.

Nun, ich möchte mir nicht anma­ßen zu behaup­ten, ein durch und durch spi­ri­tu­el­ler Mensch zu sein. Viel­leicht möchte ich behaup­ten, ein spi­ri­tu­ell äußerst inter­es­sier­ter Mensch zu sein? Und viel­leicht möchte ich behaup­ten, Spi­ri­tua­li­tät in mei­nem Leben bereits erfah­ren oder gespürt zu haben. Außer­dem hatte ich immer schon ein aus­ge­präg­tes Inter­esse an … nun … sagen wir „Spi­ri­tua­li­täts­sprung­bret­tern.“ Ich liebe Yoga. Ich liebe die Medi­ta­tion, die Stille und das Atmen. Ich liebe Man­tras. Ich ver­schlinge ent­spre­chende Lite­ra­tur. Und ja, ich bin schon vor Jah­ren nach Asien gereist, um all dies zu ver­ei­nen. In Süd­in­dien. Oder auf Sri Lanka.

In mei­ner Woh­nung herrschte eine wilde visu­elle Orgie aus Shi­vas und Ganeshas, auch Bud­dhas aller Her­ren Län­der, klei­nen Haus­al­ta­ren, Smo­king Sticks, Prayer Flags, Bin­dis und Malas und Weih­rauch und Klang­scha­len … aber auch Mari­en­ab­bil­dun­gen und Engel. Weil ich sie schön fand. Das unvoll­endete Chaos einer viel­leicht unent­schlos­se­nen, doch durch­aus an vie­lem inter­es­sier­ten Spi­ri­tua­li­täts-Chao­tin. Schon mein gan­zes Leben fühle ich mich eines gött­li­chen Ursprungs bewusst, doch habe ich für die­sen bis­her kei­nen pas­sen­den Namen gefun­den. Und das ist gut so. Im Moment. Ich habe noch nicht den Antrieb ver­spürt, dies zu sor­tie­ren. Oder zu gewich­ten. Höchs­tens zu ver­tie­fen. Dem Gan­zen und mir näher zu kom­men. Zu wach­sen an mei­nen Fra­gen. Und an den Ant­wor­ten die ich finde. Oder auch nicht.

Doch kann ich Spi­ri­tua­li­tät in Indien fin­den? Nie ver­spürte ich den Drang, spe­zi­ell auf die­ser Reise nach mei­ner Erlö­sung oder Erleuch­tung zu suchen. Viel­mehr wollte ich offen sein für alles: für Men­schen, für die Natur, für Geschich­ten, für meine ganz per­sön­li­chen Erleb­nisse. Und so lerne ich Men­schen unter­schied­lichs­ter Reli­gio­nen ken­nen, rücke meine eige­nen Vor­stel­lun­gen gerade, lese im Koran, in der Bha­gavat Gita, vie­les über den tibe­ti­schen Bud­dhis­mus, begeis­tere mich für die Worte des Dalai Lama, lerne viele hin­du­is­ti­sche Göt­ter ken­nen, besu­che Kir­chen, Moscheen, Tem­pel, Gom­pas, Gurud­waras, Gebete, Pujas, baue Vor­be­halte ab, sauge, erlebe posi­tive wie auch nega­tive Ein­sich­ten, lerne Dinge ken­nen, die ich nicht ver­stehe und mit wel­chen ich mich in Zukunft inten­si­ver aus­ein­an­der set­zen möchte. Doch was ich dann in Indien finde, hat mich selbst völ­lig über­rascht: Meine Ent­spi­ri­tua­li­sie­rung!

Die Kom­mer­zia­li­sie­rung der so cal­led „Indian Spi­ri­tua­lity“ in den hin­du­is­ti­schen Tei­len des Lan­des hat mich abge­stumpft. Der Spi­rit am Ufer des Gan­ges in Var­a­nasi bleibt aus. Ich genieße sehr­wohl die Magie des Lichts, das Auf­ge­hen der roten Sonne, die unver­gess­li­chen Far­ben, den wun­der­schö­nen Gesang der Pujas, den ein­zig­ar­ti­gen Klang­tep­pich in der Mor­gen­däm­me­rung, den Geruch der Räu­cher­stäb­chen, die Ord­nung der Unord­nung sowie das unglaub­li­che Durch­ein­an­der der vie­len Gläu­bi­gen. Die Lei­chen auf den San­del­holz­hau­fen berüh­ren mich, weil es tote Men­schen sind.

„Wo ist das noch­mal, wo’s hier schön sein soll?“ … fragt Peter mich an eini­gen die­ser ver­meint­lich spi­ri­tu­el­len Orte. Lei­der kön­nen wir den Müll, die Plas­tik­fla­schen im Fluss, die „tra­di­tio­nel­len“, mit Wer­bung ver­se­he­nen Holz­boote und die orga­ni­sier­ten Bet­tel­ban­den nicht aus­blen­den. Wir möch­ten keine Kerze in einem alu­mi­ni­um­be­schich­te­ten Plas­tiktel­ler­chen in den Gan­ges set­zen. Und nein, ich möchte auch nicht medi­tie­ren in die­sem durch­aus schö­nen Licht, denn ich kann kei­nen Frie­den fin­den wenn ich um mich herum gewehr­sal­ven­gleich das Wort „Boat?“ vernehme.

Ähn­lich erging es mir an ande­ren hei­li­gen Plät­zen. Wenn sich am Strand von Goa die Yoga­zen­tren und laute Happy Hour Bars den Platz strei­tig machen so bevor­zuge ich doch die ein­same Nach­bars­bucht. Orte wie Rishi­kesh, Happy Hampi, Kaju­raho, Amanarth, Mathura oder Var­a­nasi – die durch­aus unheim­lich viel Schö­nes zu bie­ten haben – ver­lie­ren für mich ihre Wahr­haf­tig­keit durch die domi­nie­rende Kom­mer­zia­li­sie­rung von Riten und Bräu­chen. Wenn ich von Secu­rity Guards grup­pen­weise an einem Altar vor­bei­ge­scho­ben werde, einen in Ket­ten geleg­ten Ele­fan­ten an einem Tem­pel­ein­gang erbli­cke, für jede kleinste Infor­ma­tion zur Kasse gebe­ten werde, ashram-interne Sou­ve­nir­shops pas­sie­ren muss oder von unzäh­li­gen Erleuch­tungsres­sorts umge­ben bin, so schwingt die Nadel mei­nes ganz per­sön­li­chen Spi­ri­tua­li­täts­ba­ro­me­ters eher im Defi­zit­be­reich. Genau wie über­all auf der Welt – unter die­sen Umständen.

Und wird die Spi­ri­tua­li­tät hier wirk­lich gelebt? Unab­hän­gig von die­sen Orten begeg­net uns die spi­ri­tu­elle Pra­xis des Hin­du­is­mus täg­lich. Sie ist omni­prä­sent. Jeder Gene­ral Store besitzt einen hüb­schen klei­nen Altar, jedes Tuk­tuk ist mit bun­ten Göt­ter­fi­gu­ren aus­ge­stat­tet, Räu­cher­stäb­chen bren­nen am kleins­ten Bana­nen­stand, Opfer­ga­ben schwim­men in jedem Gewäs­ser, bunte hoch­haus­große Göt­ter­sta­tuen bewa­chen die Städte, jede Stirn ist bunt bepunk­tet, jeder Hals viel­fach beket­tet, jede Speise mehr­fach geseg­net, jede Ein­nahme am Laden­tisch beweih­raucht, jedes Fest laut und fröh­lich gefei­ert. Nun, viel­leicht haben wir uns nach einem Jahr „on the Indian road“ etwas satt gese­hen an der hie­si­gen Fröm­mig­keit, doch mir ganz per­sön­lich fehlt die Spi­ri­tua­liät „im Feld“. Auch wenn Nächs­ten­liebe oder Rück­sicht soweit ich weiß keine offi­zi­el­len Para­me­ter im hin­du­is­ti­schen Wer­te­sys­tem dar­stel­len, so wünschte ich mir von einer Welt­re­li­gion mehr Anspruch an den Ein­klang vom Men­schen und sei­nem acht­sa­men Han­deln gegen­über sei­nen Mit­men­schen sowie sei­ner gott­ge­ge­be­nen, schüt­zens­wer­ten Natur. Wenn schon nicht aus ethisch mora­li­schen Beweg­grün­den, dann von mir aus auch gerne zur Karmaoptimierung?

Die Hul­di­gung von bizar­ren Gott­hei­ten wirkt für mich oft so aus­wen­dig gelernt wie das sinn­be­freite Her­un­ter­be­ten eines „Vater Unsers“. Die Maschi­ne­rie des geleb­ten All­tags-Hin­du­is­mus und die Suche nach Erleuch­tung, nach dem „real thing“ in Indien fühlt sich für mich inzwi­schen ebenso bizarr an wie die Suche nach Erlö­sung in der Kir­che oder nach dem Glau­ben an die Ver­ge­bung durch die Beichte. Die gewal­tige Über­prä­senz der Gläu­big­keit hat mich eher erdrückt anstatt mich einer inne­ren „Befrei­ung“ näher zu bringen.

Ich werde mich in mei­nem Leben wei­ter­hin an Spi­ri­tua­li­täts­sprung­bret­tern bedie­nen. Weil sie mir gut tun. Weil sie mir hel­fen. Weil ich sie schön finde. Und weil ich Rituale liebe. In mei­nem ganz per­sön­li­chen All­tag werde ich mich dage­gen wei­ter­hin stark an sehr ratio­na­len, ethisch basier­ten Wer­ten wie dem bewuss­tem Umgang mit ande­ren, Acht­sam­keit, Ehr­lich­keit, Dank­bar­keit, Nächs­ten­liebe, Gerech­tig­keit und Tole­ranz üben. Dafür nutze ich aller­dings keine Spi­ri­tua­li­täts­sprung­bret­ter – son­dern mei­nen Kopf.
Aber Gott ja! Ich habe mei­nen unde­fi­nier­ten, immer noch in den Kin­der­schu­hen ste­cken­den Glau­ben behal­ten. An was auch immer. Und meine Liebe zu Indien. Ja! In jeg­li­cher Hin­sicht. Indien ist wun­der­voll! Indien ist lus­tig. Indien ist ein Aben­teuer. Indien ist ein unglaub­lich span­nen­des Rei­se­land. Und es hat für mich so viel mehr zu bie­ten. Doch Spiritualität?

Nun. Ich werde sie wei­ter­hin suchen. In Indien. Wie in jedem ande­ren Land der Erde auch. In den Ber­gen. An den Seen. Am Meer. In den Her­zen von Men­schen. In den Ster­nen die wir jede Nacht aus unse­rer Dach­luke erbli­cken. In der Wüste. In tie­fen Gesprä­chen mit mir wich­ti­gen, wahr­haf­ti­gen Men­schen. In den Wor­ten und in den Augen von Kin­dern. In alten See­len. In einem Gitar­ren­klang von John Fru­sci­ante. In einem Blick. In gött­li­chem Sex. In einem Lager­feuer. Im Lächeln eines bud­dhis­ti­schen Mönchs wenn ich seine Barm­her­zig­keit füh­len kann. Viel­leicht im tibe­ti­schen Bud­dhis­mus selbst. Beim Bestei­gen eines hohen Pas­ses. In mir. In dir. In uns. Beim plötz­li­chen Hauch einer Ahnung des­sen was all dies zusam­men­hält. Oder ein­fach nur beim gesun­ge­nen Lied eines Hir­ten­jun­gen inmit­ten der mon­go­li­schen Steppe.